除却本身以外,你不得有别的神。《出埃及记》20:3

高等学校的志,在明明德(《大学》)

基督徒可以信佛教吗?对于基督徒而言,无疑是勿可以的,就如日前党员受指令不得以信宗教一样。理由充分显眼:天无二日,人管二主。你就可以认一个“爹”,不得以认两独“爹”。

新近,有对象受了基督教的洗礼,分享感受说:“沉到回里时常,真不思还起来了。”基督教之洗礼,象征性、仪式化地展现了丁于生入死再届重生的过程,这员情人之感触,道有了基督教洗礼中入水环节的含义所在———就是演历进入死亡、从而进入无意识的进程。

而,虽然天无二日,但皇上还有一个蟾蜍;虽然人数只好认一个爸,但像还应该认一个母;虽然“终极的实在”(上帝)是未次底,但“终极的其实”终得发一个载体在场景的社会风气被象征性地显现自己,这个载体,就是下意识以及发现材料的照射形式。

亮“死亡”、从而了解无意识是领略上帝之性的最主要。宗教所谓“死亡”,远非我们常常口所知道的那样狭窄。“死亡”并不仅是身体生命的了断。在一些宗教(比如基督教)看来,真正的“死亡”意味着那照亮意识的“光”的消失而净地给误幽暗世界掳去。在某些宗教看来,肉体生命之终结无自然就是是好,因为,那可意味着给“光”照亮的魂将开展其下同样道的旅行而已。相反,人身躯的共处,也非必然非是蛮。倘若人在在了被同一栽处境、想法、情感感受所左右可丧失了针对性当时一切反观觉照的力量来说,从属灵的义及称,这就算是十分。

以宗教信仰的问题上,一个顶顶首要之题目是迟早用做懂的,就是毫无疑问要是管宗教与迷信之关系做明白。人类感受及了生同一种超自己经验性处境之、彼岸的事物(不妨把她叫“超验者”)、并以为此事物对好之人命有着重大意义,这是宗教的起点与目的所在。人类需要以和谐之史地中编语言去言说很超验者,并为此形成一整套叙事和仪轨系统,这虽是宗教。人足借助宗教及超验者,但超验者并无让教的律和限定。

准:有些人见面做恶梦,在梦境中,他们了意识不交梦的虚幻性,而净陷于梦中之感受着。他们在生活中其实呢同等,全然陷入到某种处境所被跟之心思以及思考状态被,他们根本没有主意去怀疑那处境所因以构建的基本功。他们了是幻觉与地的罪犯。在某些高级宗教看来,这实在就是“死”。那么,活与生的别到底何在?宗教意义上的“活”,就是负无你陷身于安的处境与心情中,在您发现的奥,仿佛总起那么相同就“手电筒”,它位于事他,静静地于那边觉照着、映射着。你为恐怕以田地中迷失,但坐那就“手电筒”的光始终亮在,你比较执迷不悟的人具有了抽身出来的可能。正使《圣经
诗篇》所出口:“我虽实施了死荫的深谷,也就遭害,因为你跟自家跟于;你的拐棍,你的杆子,都安慰自己。”

基督信仰高举了同个“真神”,“真神”并非好吗宗教所界定(这是基督教“否定神学”的固观点)。不过我们倒是可以咱们团结一心之旺盛世界面临窥见“真神”的“代理”,这“代理”就是勿也外物所夺底“主体性”。由于这“主体性”,仁爱与公义的美德才来矣赖的根基。智慧才出了源头活水。这个主体性我们得以为此一个佛教传统来发表,也便是所谓“心王”。一个口可以不相信“上帝”存在,但“主体性”对客而言是重真实不了之了。主体性强,人尽管见面博得重新不行程度的擅自,反之,不是让人奴役,就是为物奴役。无神论的庐山真面目就是极端地强调这个主体性却矢口否认主体性的超验性来源(这虽好于相信电脑里的软件可不相信这些软件下充斥自某个终端一样)。因此无神论者是走不穷的。缺失了源头的主体性会紧张(正如不创新下载的软件或者崩溃一样),到头来,主体性的匮乏就会受丁更陷入别人或者物的农奴。所以,无神论者最终见面沦为偶像崇拜者。

那么,上帝是啊的问题虽怪好理解了,上帝就是那么照亮死亡之真光。这也不怕是为何儒家开宗明义将上帝之道称为“明德”的深意。上帝之“明”,赋予了我心的“能明”。如果我心绝无能明的可能性,则上帝之明为不怕无意义了。上帝就是那“常寂常照”的“真如”,上帝之所以对人有意义,乃在人口尽管有着能懂的或,但与此同时总会时常陷于混沌与无明、常会让世界上那些“悦人眼目”的事物让掳去、常会迷路在潜意识世界的迷局里。而人类的满痛苦的源,无不来自为外物所抢去的田地。上帝不是有外物、某个外在于我们要在正在的客观、某个向我们发号施令的东西,上帝是我们本具的“能照”的源流。与神隔绝不是依靠无信教宗教所说之“上帝”,而是放弃了咱内在的“能照”。

针对性的深透观察让咱们发现食指之振奋世界被不但起“主体性”,还发成百上千底下意识以及发现材料(用佛教的语说,叫做“心所”。如果我们管丁的主体性比喻为“光”的话,无意识以及发现材料就是那些给单独所依之东西。正而《约翰福音》所说:“遵循当万马齐喑里,黑暗却非接受。”无发现和发现材料是我们每日还当与的周旋的东西,而主体性却不见面于常地发现及。基督信仰高举上帝之含义就在借着对主的信靠而于好之动感世界被时为主体性的“光”去照亮那些只无意识以及发现材料。从某种意义上说,“光”就是咱们的“父”,被“光”照亮的物就是咱们的“母”。

题目来了,人何以才会与上帝和于(或者说被好之生时为存在的才为照亮)呢?和西方人不同,我们东方人并无杀强调针对某对象化的、人格化的、宗教言说中的“上帝”的信奉,我们东方人认为,上帝绝非是暨人口绝然相异的他者。上帝内在于我们。我们内在的上帝就是授予我们每个人生命遭受那么“自明”之性。对有的人而言,由于没有错过挖掘与促进及时“自明”之性,它用上隐而休外露。而另外有人,由于经常有意识地错和琢磨这“自明”之性,他们为此高达较他人有了再多之觉知。
比如:较之常人,他们具备更胜似之理解力,他们会感受及再也多之东西,甚至被,即使在梦乡中,他们之那么不过公开的“手电筒”仍然开着,他们即使如看录像般看在好的梦幻并盘算着该含义。由于他们比较常人拥有又多之觉知,他们为便落了多于常人之轻易。

人精神世界被的有在的物都必将会射到表面世界并找到其象征性的表达形式。当我们到天主教教堂里看看灿烂的耶稣、圣母、圣人塑像或交佛教或印度教寺庙看到成千上万之菩萨神灵的时段,我们兴许会怀念:“这些诸神是真的是借用,到底存不有”?其实这些“诸神”其实最好真实不了了,它们本质上就是是那么叫“光”照亮了之下意识以及发现材料的象征性表现形式。

当然,东方式的以及上帝交通之点子吗绝不没有坏处。人之自我意识有时候是一个精致的钩,自我意识也牵动在和生俱来的罪性。当我们于某种程度上较常人拥有双重多之觉知,我们同生俱来的罪性会抓住人将团结作为上帝,从而更打出一个迷惑人的幻象之网。因此高达,我们会自迷幻世界的事主一变而也迷幻世界的编织者与施害者,从而冒犯上帝之另外一个精神———义。因此落得,磨砺我们每个人当有的自明性,是不够的,我还索要开“静、定”的功力、“知止”的功。(关于这或多或少,将于今后的篇章被展开说明)。

基督新教在她们之礼拜堂里扔了全副的“偶像”而只是保留了十字架和《圣经》的图纸。这对于人类的饱满世界之运作情况意味着什么吧?恐怕是大部分新教徒都无加深入思考的。新教的“扫像”与佛教禅宗的“扫像”有着某种共同的内在动机,这动机虽是:被照亮的潜意识以及发现材料所投到表面世界被错过之象征性形式有时见面异化、会叫看做“光”本身来膜拜(这便象是认“母”作“父”一般)。扫除偶像是为了恢复“光”的原本。被照亮的不知不觉以及发现材料的象征性表达形式就好于《金刚经》所说之“筏喻”,“法尚应舍,何况非法”。
无意识以及发现材料的象征性表达是为着“见证那光”,而它们并无是“光”。当“见证”遮蔽了不过,“见证”也便未待了。

磨练我们每个人当有的自明性,乃是接近甚至接触上帝之着力尺度,而开“正心、诚意”的功力实在是砥砺我们每个人自具有的自明性的极其好点子。《大学》说:“明则诚矣,诚则明矣。”就是这个意思。

唯独,“扫像”也会面临一个题目,就是当无意识以及发现材料为“扫像”而去了彼象征性表达,则主体性的就的照耀会日益陷于疲软和不足。这种光景在近现代欧洲之过多基督教牧师以及一些深受了高等教育的、聪明的新教徒身上表现得专程显著(请参考伯格曼执导的影片《冬之徒》以及荣格著作中针对那个牧师父亲之叙说)。新教在该崇拜的“菜单”里去了圣母、圣人。在教义的规模看似合理,但于心理学的局面,被牺牲了表达权的无心因素为不够良性的投形式肯定会转化某种恶性的投射方式,不让崇拜的“圣母”将会晤化“魔鬼”。这就算是干吗新教徒制造的屠戮(两不好世界大战)比自然天主教徒制造大屠杀要多得差不多。

真心实意,是关系上帝最起码的前提。并无是自以为“信上帝”的人口即使自然地拥有了重新多的觉知从而产生再多之妄动。因为“信上帝”也说不定是一个自身的无明所设置的牢笼。在无数基督教的团队被,我发觉这么一个普遍存在的光景———与成千上万基督徒展开有含义之交流是非常艰难的。因为她俩再也愿自觉地营造一种植永恒的叙事方式,并将生中有的是难知晓的工作托付给这个叙事去处理。这种稳定的叙事方式改为了她们同世界打交道的工具,他们又愿机械地采取这种叙事来搞定“麻烦”而不理解是自我。当然,这为他们排除了想带来的忧患。但还要,他们吗就用错失了觉知与领悟的力。和他们攀谈,会显的痛感她们连无计较去了解别人,而连续强迫性地待将旁人纳入他们的叙事,一旦他们发现人家休克叫装上他们之叙事,他们即说:“无论如何,上帝爱尔”。然后悻悻然离开。与博基督徒的交流是不克入无意识层面的,因为无意识对他们而言就是比如金箍棒划有之局面以外的魔鬼的领地,无视它们能为人更起安全感。所以,每当与那些只基督徒试图展开更进一步的交流的时,他们总是翻出某段《圣经》中的亲笔来阻止。仿佛这些字,就是之所以金箍棒为团结扛好之范畴一般。总之,他们为人口深感很无诚恳。当然,这不是基督教之病,这是现代化的讹。现代化开启了一个最好复杂、难以把握、飞速变化之世界,人于卷入现代化是急剧运转着的蛇蝎的牢笼,就重为慢勿下去、静不下来了。人用于什么时都重新需要某种僵化的机械来保安自己。基督教提供被人之不再是上帝的意识的光之“手电筒”,而是教条所修的“神经症城堡”。我掌握人寻求同种植永恒的言语方式的保安的内需之正当性,但基督教信仰使丢“觉知”这个“手电筒”,就用深陷这世界的迷幻性的平等有、从而失去了其解救的义。

宗教究其真相而是食指内在精神过程的之反映,基督教和佛教在不同之文化背景中因故不同的言说体系也独家文化条件遭受的魂们提供了照模式。因此落得,基督徒可免得以信佛教的题目本质上是这么一个题材:人可可以呢友好的旺盛寻求两种植以上的照模式?显然,这是一个伪命题。

上帝之本来面目,就是照亮意识的徒,而生我们内在的上帝之就,需要真诚和平静。

第一,对于人之动感世界而言,并无存一个可称“基督教”的联的照模式(佛教同样)。一个老大城市的新教徒和一个漠里的修道士所了解的新教是格外勿等同的,一个深陷现实苦难中之基督徒和一个迷恋于参透神的深的基督徒对“基督”的知情是可怜无一样的。

附带,人不可避免要被主体性的才是否照亮无意识以及发现材料、以及无意识以及发现材料是否也投机找到合适的象征性投射模式之问题,基督教如此,佛教同样如此。

老三,对于大部分口而言,无意识以及发现材料只能给推广上同仿固定的言说体系中(这一定导致偶像崇拜的问题)而改为“肯定神学”意义上的耶稣教徒(或净土宗佛教徒),对于他们而言,基督徒信佛教的是疯狂(反之亦然)。但对洞悉宗教信仰之精神之人口而言,是休会见拿温馨对终极实在的信仰绑定以某种固定的宗教形式被的。他们不会见拿好叫“基督徒”或“佛教徒”,他们就略知一二如果发生“光”、“光”要照亮“黑暗”、被照亮的“黑暗”要显露出来、以见证“光”。而这“见证”就是给照亮的无意识以及发现材料的方便的映照形式。

其四,任何无意识以及发现材料的照耀形式一定会异化,这即是偶像崇拜的本色。基督教和佛教的佩服形式都无可知免。不过,异化在今日人类身上的显现要不在于宗教崇拜的异化,乃在资本主义商品拜物教的异化。所以,一个基督徒如果认了“两只爸爸”的话,另外一个“爹”不是佛教,而是“玛门”(也就是资本主义),而《圣经》教导我们:“不可以既服侍神,又服侍玛门”。有基督徒说,基督徒信佛教的属灵的“淫乱”,这话实在是架空的太,普通教徒是免容许也温馨选择简单种以上的下意识投射模式之,普通教徒倒很可能迷失在属世的利益(也就是拜物教带来的小恩小惠)中腐败。

《圣经》教导我们:“除了本人以外,你不行有别的神。”“光”是匪次之,“光”在个人生命被的“代理”———主体性是勿次之。这“光”照在“圣母”也遵循在“圣婴”;照在基督教,也仍在佛教。任何把让照亮的新教或佛教这些个无意识以及发现材料的照射形式等同于那“光”的,都是偶像崇拜。

用,从某种意义上说,所有的审基督徒,本来就是佛教徒,所有的实在的佛教徒,本来就基督徒,因为他俩的旺盛世界之办事法,本来就是是一样的。

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